知識與道德的價值ti tah ui ( 在哪裡 )知識與道德的價值ti tah ui ( 在哪裡 ) 民國六十年代，在那年輕的歲月，憧憬中華文化的優越感，認定三民主義是古今中外最好的思想。對於追求知識充滿了願景－「風聲、雨聲、讀書聲，聲聲入耳；家事、國事、天下事，事事關心。」對於流離苦難的國家處境，也有一股悲天憫人「先天下之憂而憂；後天下之樂而樂」的關懷熱忱。 民國八十年代，經歷了人生的苦難與衝擊，事事觀察和思辨，才恍然對中華文化優越感的價值觀，深深體悟到信心的瓦解及人格所受的扭曲。 中國的知識份子或士大夫階層在內庭的政爭下或仕途貶放的無奈，文以載道諫請 國 君應是非、名分要釐清，終究卻嘆「吾誰與歸」。如此也沒能為反智的威權和封建体制的家天下思想之社會，激發理性反省的契機，家族意識不及於國家意識，人民只知家不知國。封建的知識官僚也使中國患了退化性學術萎縮症，於是移植近代西方的民主和科學，就產生適應不良。 知識和學歷沒有用在賺錢發財的功利想法上，會被認為cheh thak ce bo loo iong ( 冊讀多無路用 )。會賺錢累積財富cha si gau ( 才是行 )，會A錢的「無德便是才（財）」，能欺能騙si pun su ( 是本事 )，co ok co tok khia be lok khok ( 做惡做毒騎馬路扣 )，有財勢能使鬼推磨，這種社會價值觀，所形成買票文化，於是「不賄選就不會選」。神明除了可以puah pue ( 擲杯 ) 求發財外，媽祖也可以指示兩岸的通航事務，這是停留在什麼層次的宗教信仰？ 追求知識若只是為一份理想的信念執著，你就thau khak phai khi ( 頭殼壞去 )。你反核堅持非核家園的信念去遊行抗議，沒有得到統治權力者的關愛，你還要被當笑話na siau e ( 若瘋子 )。民眾的想法，裡那有權利意識和社區意識？ 現實生存主義在政治生態上，政治人物以譁眾取寵；文化性格，以裝腔作勢為主流，只要有室內設計華裔人士在外國得到崇高學術成就獎，不管是哪個國籍的，都歸成中國人（中華民國）的光榮。連隔空抓藥的醫療行為，言拿有美國醫師執照，都可以被民眾相信。教育先把三民主義說成世界最好的主義，然後編寫教科書的御用學者，竟然去投誠共產主義；而宣揚三民主義的信徒精英，教人民漢賊不兩立的政治人物，竟然投靠美國的資本主義、甚至投靠共產主義，中華民國還未亡，子孫就去當外國人，這是什麼思想教育？還有大學文學院選讀台灣文學的學生，對於二次大戰轟炸台灣的敵人是那國人，竟然搞不清楚，全班只有一個人確定是美國人，其他都認為是日本人，這是什麼教育的後果？ 圓滿的思想觀建制在威權的道德倫理觀上，不容個人的特異思想行為。一旦違反順從的禮教，在家庭家族中不順從就要被冠上不孝的罪名，不依家長的期望去跟別人比面子，就han ban ( 不行 )；有意見還要先問：si cia kong e ( 是誰講的 )；在社會人際關係中，不能達成一方所感覺的期待，就指罵無情；逞氣派請客做面子，自作熱情，一旦不能欲求所為時，便會算舊帳討人情。海派文化也就容許民代，拿公務錢去花天酒地。或感情爭執時，就翻u e bo e ( 有的沒有的 )舊帳，由愛轉成恨，沒有對方人格尊嚴的理性態度，強勢的一方施加惡毒中傷，或絞死榕般的毀滅，還自許替天行道，讓對方也承受惡果；家庭暴力別人也就管不著；在國家民族意識中，違逆統治者想法就要承擔不忠的罪名，遭莫須有的漢奸、匪諜之名受罪。 強權者輸不起的心態，自己怎麼做就怎麼對，也可以無恥的行為自圓其說。一旦權勢不能掌控別人時，仗其餘威，別人怎麼做怎麼錯，還可以用一套封建道德來指控屈辱人，甚至造謠中傷人。這種人一手拿著道德當箭令，一手拿著法律當皮鞭，裝腔作勢作威作福。所以有政治人物一面說要非核家園，另一方面要堅持建核四，心態也就不足為怪了。 漢人惡質文化的惡行惡狀，顯現的社會風氣與習性，在台灣大行其道。 在觀念上有：（1）威權裝潢倫理－譬如面子主義、輸不起的心態（或精神勝利的阿Q）、我是你非（都是為你好）、順我者昌逆我者亡（ 暴 君也可以自許替天行道）、山頭主義、整肅異己、天下一家、人定勝天、獨尊儒術等行為呈現。（2）男尊女卑－譬如女子無才便是德、媳婦熬成婆一樣重男輕女、打妻兒si guan tau e tai ji ( 是阮家的事情 )等行為的呈現。（3）功利神權－譬如不問蒼生問鬼神、酬傭關係與神明打交道、騙財騙色的神旨迷信等。 在官僚中有：（4）貪官污吏－如紅包關說、綁標回扣、貪贓枉法等。 （5）瞞上欺下－如陽儒陰法、馬屁奉承、利誘共犯等。 （6）推諉塞責－如敷衍了事、諉避事責、不追究弊端、bo huat too ( 沒法度 )、服務態度看人bak thou kuan ( 目頭高 ) 等。 在生活習性上有：（7）虛偽公德－如道德口號、愛看熱鬧、破壞公物或侵占公產都不關己事，thau sio sio bue ling ling ( 頭熱熱尾冷冷 )、 khong thiann bo lang sau ( 公廳無人掃 ) 等。 （8）猜忌蠻橫－如不知反省、得理不饒人、欺善怕惡、見不得人家好、別人都是壞人，lnng thoo chim kut ( 軟土深掘 ) 等。 （9）強詞奪理－如口水戰爭、死不認錯、不求真相、藉機報復等。 （10）目中無人－如不守秩序、不講品質、不懂尊重、駝鳥心態、 phong hong ( 膨風 ) 自大、殘酷暴力、佔著茅坑不拉屎等。 台灣在移民，殖民的政權輪替短促頻繁，產生的社會文化層，在這種環境下，人生存的價值觀也很不穩定。民國時代的國民黨和共產黨兩個對立政體，卻是同樣鬥爭史觀的獨裁封建政權。兩黨鬥爭結果，phah su cau iann e ( 打輸跑贏 ) 國民黨帶著大量的流離人口，來台澎金馬作為反共的跳板，更把漢文化惡質的部份，帶來反共基地發揚。威權統治的文化史觀，透過政治、經濟手段的運作，醬缸文化讓人神經質，把人性給扭曲了，讓人不知如何活下去。漢文化的倫理道德觀念，所謂烈女不事二夫，忠臣不事二主的貞節和氣節，不容人室內裝潢格污點的道德價值。故在政治上要求忠貞前朝統治的觀念，用在團體與個人之間；在學校要求聖人品格的教育，來面對社會的競爭壓力。道德成了強制人格分裂的教化準則。 「做大官、發大財」是漢人的夢想，在台灣的政府卻又捲進資本主義思想而化成体系。從口號的泛道德主義再加上功利的泛經濟主義，使整個社會弱肉強食，kann e theh khi ciah ( 敢的拿去吃 )。人們只知kho se ( 靠勢 )，不知公義，守法行為和道德價值觀會被譏：lang siun tit，be pian khiau ( 人太直，不變巧 )。民主政治演變成是數人頭的暴力，社會風氣有樣學樣，「無法無天」可以形容那些政客不是嗎？不把道德的最低標準－法律責任，這種標準放在眼裡，新政治傳習舊風氣，又有何益？ 時下「知識經濟」理念如僅是在創造資訊和高科技知識的新貴而已，也將如「社區總體營造」不過是泛經濟主義的成長理論趨力下，累積資本、累積財貨的價值体系的市場經濟活動，知識的建構若非關文化素養或人性關懷，如公共財的觀念、公共道德的觀念和培養藝術氣息等文化素質。為了產業只愛熱鬧，不知美感，那在人類經濟活動中，人生存的價值在那裡？ 知識使人類的視野和認知能力向上提升；道德讓人類削減貪嗔癡的心念，用愛化解仇恨和對立衝突；政治則是管理文明發展的制衡機制。 天下一家的政治哲學思想，所形成的家族道德觀念，能為民主政治哲學的公共道德觀念，補足什麼樣的文明進化契機呢？若為自己的子孫安置在不怕核子災害的地方，pat lang e kiann si be liau ( 別人的子死末了)。沒有良知道德的社會，lang ua lo ki e ke tat ti tah ui le ( 人活下去的價值在哪裡呢 )？ （附註：羅馬拼音字母是台語文，讀者就照時下國台語混合溝通方式閱讀） （主婦聯盟台中工作室63期會訊）
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